(轉載國際黃金時代團隊)
【正見新聞網2016年04月24日】
加州大學伯克利分校的亨利‧P‧斯塔普（Henry P. Stapp）教授是著名理論物理學家，曾與量子力學的奠基人進行合作。在近年研究中，他不是致力證明靈魂存在，而是指出靈魂的存在符合物理學定律。
斯塔普認為，相信靈魂存在並不是不科學。這裡所說的“靈魂”是指獨立於大腦和人體其它部分、可超越死亡而存在的人的精神。在題為“當代物理學理論與靈魂不死的兼容性”（Compatibility of Contemporary Physical Theory With Personality Survival，暫譯）的論文中，他寫道：“基於‘死後生命與物理學法則不兼容’而對靈魂不死提出強烈質疑，這是沒有根據的做法。”
斯塔普的研究中運用量子力學創始人尼耳斯‧玻爾和海森堡的創始人提出的“哥本哈根詮釋”。即使是玻爾和海森堡，在量子力學原理的問題上也存在分歧，而科學家們的理解從那時開始就未獲統一。斯塔普有關哥本哈根詮釋的論文很有影響力，論文寫於20世紀70年代，海森堡本人為其加了一個附錄。
斯塔普這樣表述自己的立場：“在我對正統量子力學的描述（或概括）中，還未曾對靈魂存在的跡象作出任何暗示。”
為甚麼量子理論提示“死後有生”
斯塔普解釋說，量子理論奠基人要科學家將世界切成上下兩個層面——經驗範疇內的宏觀系統和微觀的量子系統：在宏觀系統中，經典數學可以描述我們經驗範圍內的物理過程；而在微觀系統中，量子數學所描述的領域則具有物理上的不確定性。如他所寫：“對觀者可見屬性的經典描述是按常理推論的，而切面以下的體系與之是不相匹配的。”
那麼科學家如何觀察肉眼不可見的世界呢？他們選擇量子系統的特殊屬性，並用設備查看它們對“切面以上”物理過程發生的影響。
此間，實驗者的選擇發揮著關鍵作用。研究證明，當使用量子系統工作時，觀察者的選擇會影響到切面之上的表現。量子理論將客觀物理世界與主觀經驗連結起來，引領我們走出心物的二元對立。根據斯塔普的解釋，量子理論為心靈創造一個“致果”的可能，即一個心靈可影響物質與大腦的機制。
斯塔普引用玻爾的比喻來描述科學家與其實驗結果之間的互動關係。玻爾曾寫道：“當在一個黑暗房間中用一根手杖來摸索方向時，每一個人都曾體驗到這種感受。當手杖鬆鬆地被握住時，它就對我們的觸覺表現為一個客體。但是，當手杖緊緊地被握住時，我們就不再感覺到它是一個外界物體，而觸覺印象則變成直接地位於手杖和所探察的物體相接觸的那一點了。“（《尼耳斯‧玻爾哲學文選》）
換句話說，身體與心靈以動態的方式相連結。就心腦關係而言，似乎觀察者可以鎖定一種大腦活動（不然它會轉瞬即逝），這種選擇就如同科學家要決定自己研究量子系統的哪些特性。
斯塔普寫道，心靈和大腦相互獨立，同時又因物理定律而相關聯，量子理論對此的解釋“是一個值得歡迎的啟示”。“它解決了困擾了科學和哲學數百年的問題，體現了科學研究所規定的前提：大腦是等同於心，還是與心靈保持動態獨立。”
斯塔普表示，死者的靈魂可和在世的人相連，所謂“靈魂附身”，這並不違背物理學定律，也不要求正統理論作出任何基礎性的改動。
經典物理理論只能逃避問題，而經典物理學家只會將“直覺”抹黑為混亂意識的產物。相反，意識對身體產生的效應，科學應視之為需要在動態系統中解答的物理問題。
這種認識如何影響社會的道德倫理
此外，斯塔普也指出當務之急是維護人類的道德，而不能再將人僅僅視作“血肉機器”了。
在另一篇題為“量子物理學中的專註、意向與意願”（Attention, Intention, and Will in Quantum Physics）的文章中，斯塔普寫道：“現在人們已普遍認識到，‘科學’觀點認為，每個人基本上就是個機械的機器人，被這種廣為傳播的觀點所同化，很可能給社會道德體系的崩壞帶來顯著影響。”
他提及，人們越來越傾向於開脫自己，狡辯說那不是‘我’的過錯，而是人體內部的一些機制使然，如稱：是我的基因、我的高血糖讓我這麼做的。
斯塔普舉了臭名昭著的“甜點抗辯”（Twinkie Defense）為例：1979年丹‧懷特（Dan White）槍殺舊金山市長喬治‧莫斯貢（George Moscone）和市政委員米爾克（Harvey Milk），卻只被判入獄五年。庭審中，懷特的辯護律師傳召的精神病學專家稱，懷特作案前進食了大量Twinkie甜點並喝可口可樂，這些高糖分零食使腦部化學物質失衡、令被告陷入抑鬱，降低了自控力。
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